domingo, 17 de abril de 2011

Henry More, poeta

Y tal lámpara o luz es este Sol nuestro, 
Cuyos fieros rayos invaden la Tierra calcinada. 
Pero una infinidad de ellos ha ganado el Cielo, 
E infinitos Mundos, alrededor de sus Soles vagan. 
Henry More, 1647 [1,2]


No. No me he "comido" una "e". Ni confundí a un escultor con un poeta. No se trata de Henry Moore (1898 - 1986), sino de Henry More (1614 - 1687), un filósofo inglés a quien ya citamos en entradas anteriores por su oposición al cartesianismo y la influencia que tuvo sobre Isaac Newton (1643 - 1727), sobre todo en las cuestiones relacionadas con el espacio y la materia.


Henry More  fue uno de los primeros estudiosos de la filosofía cartesiana en Inglaterra, aun cuando sólo la aceptó en forma parcial, y con el tiempo se volvió fuertemente anticartesiano. Esta deriva era algo prácticamente inevitable en un neoplatónico influenciado por el atomismo griego. En la correspondencia que Henry More mantuvo con Descartes van apareciendo poco a poco graves puntos de disputa que, en su mayoría, no se diferencian de los que Newton desarrolla en "De Gravitatione", y que Alexander Koyré (1892 - 1964) identifica con cuatro aspectos de la filosofía cartesiana:
  • La oposición entre materia y espíritu en cuanto a su extensión, 
  • la negación del vacío, 
  • la divisibilidad infinita de la materia,
  • la distinción entre infinito e indefinido.
Henry More nació en Grantham, Lincolnshire, Inglaterra en 1614. De padres calvinistas, pero anglicano desde su juventud, su encuentro con platónicos como Edward Fowler (1632 - 1714) y John Worthington (1618 - 1671) en el Christ’s College de Cambridge (en la imagen inferior), y la influencia de Joseph Mede (1586 - 1639), el místico autor de Clavis Apocalyptica (1627), lo ubican en el grupo de pensadores conocido como Platonistas de Cambridge. Sus escritos muestran que el problema del espacio comenzó a interesarle al momento de iniciar su correspondencia con Descartes en 1648 y que este interés se extendió prácticamente hasta su muerte.


Poco a poco Henry More fue abandonando su inicial admiración por Descartes, hasta llegar a una abierta oposición a su mecanicismo ateo. Por ejemplo, en su Enchiridion metaphysicum sive de rebus incoporeis (Londres, 1671), Henry More escribió que
...por la misma puerta por la que la filosofía cartesiana parece querer excluir a Dios del mundo, el, por el contrario, se propone y empeña en introducirlo de nuevo
Las mismas objeciones a la filosofía cartesiana que More sostiene en su correspondencia se encuentran ampliamente desarrolladas en su Enchiridion Metaphysicum de 1671. En este mismo trabajo también ataca la afirmación de Thomas Hobbes (1588 - 1679) en el sentido de que el teísmo es imposible puesto que la mente humana no puede conocer una sustancia inmaterial.

Dirigente espiritual del Christ's College de Cambridge, Henry More fue el principal difusor de las ideas neoplatónicas y cabalísticas [3]. Pero lo que queremos destacar, y que justifica su inclusión en este blog, es que Henry More también fue un destacado poeta. Hoy se puede acceder libremente a su obra poética a través de Internet en  la edición de Alexander Balloch Grosart (1827 - 1899) de 1878 [1]. Estos poemas, que escribió en un estilo similar al de Edmund Spenser (1552 - 1599), incluyen fuertes comentarios satíricos contra el Puritanismo, y un largo poema titulado "Democritus Platonissans" o "Ensayo sobre la Infinidad de Mundos", donde afirma, por ejemplo,
No diré que nuestro mundo es infinito,
Pero que hay una infinidad de mundos; 
El centro del nuestro es la luz viva
Del cálido Sol, la visible Deidad
De este Templo eterno.
En An Explanation of the Grand Mystery of Godliness (1660) y Divine Dialoghes (1668) desarrolla la idea central de que no hay verdadero conflicto entre ningún punto genuino del Cristianismo y lo que determinan o permiten la verdadera Filosofía y la Recta Razón [4].

Dijimos que More influyó sobre el joven Newton. De hecho en su cuaderno Add. 3996 de 1664, Newton dejó constancia de su despertar intelectual a través de las lecturas de Descartes, Charleton y Boyle. Pero con estas lecturas también descubrió una escuela en desacuerdo representada justamente por Henry More. Es importante destacar que en las Questiones del cuaderno, las citas a Henry More aparecen junto con las de Descartes. Vemos como inmediatamente hizo suya la clara distinción que sostenía More entre materia y espíritu. Para More, esta distinción servía a un fin religioso, ya que al mostrar la limitación de la materia, también demostraba la necesidad del espíritu. Sus reservas acerca de la filosofía cartesiana se centraban en la tendencia de Descartes a excluir al espíritu de las operaciones ordinarias de la naturaleza, proponiendo un universo manejado exclusivamente por una necesidad mecánica, mientras que More mantenía la inmanente actividad de Dios. En términos generales la materia pasiva requiere de la presencia de principios activos para ser completada y animada. Así la vida orgánica muestra al mismo tiempo un plan inteligente y una actividad espontánea que nunca puede resultar de la materia en movimiento autónomo. En el caso del hombre, esta actividad puede buscarse en una única fuente llamada "alma".

Henry More falleció en Cambridge el 1 de Setiembre de 1687.

  1. H. More: Democritus Patonissans, or An Essay upon the Infinity of Worlds out of Platinick Principles (Cambridge; Roger Daniel, 1647) en The Complete Poems of Henry More (Edinburgh University Press, 1878) p. 93.
  2. Imagen de la Galaxia Remolino, también conocida como Messier 51a, M51a o NGC 5194, tomada por el telescopio espacial Hubble. 
  3. Entre sus escritos se incluye un Cabalistic catechism.
  4. There is no real clashing at all betwixt any genuine point of Christianity and what true Philosophy and Right Reason does determine or allow.

1 comentario:

  1. LA PAIDEIA GRIEGA DE CRISTO o HELENISMO CRISTIANO –VS- JUDEO CRISTIANISMO: La semana santa es tiempo de recogimiento, meditación, ejercicios espirituales y rectificación: La paideia griega tenía como propósito educar a la juventud en la virtud (desarrollo de la espiritualidad) y la sabiduría (cuidado de la verdad), mediante la práctica continua de ejercicios espirituales (cultivo de sí), a fin de prevenir y curar las enfermedades del alma. El educador, utilizando el discurso filosófico y la discusión de casos y ejemplos prácticos, más que informar trataba de inducir transformaciones buenas y convenientes para si mismo y la sociedad, motivando a los jóvenes a practicar las virtudes opuestas a los defectos encontrados en el fondo del alma, a efecto de adquirir el perfil de humanidad perfecta (cero defectos) __La vida, ejemplo y enseñanzas de Cristo coincide cien por ciento con el currículo y objetivo de la filosofía griega. Y por su autentico valor pedagógico, el apóstol Felipe introdujo en los ejercicios espirituales la paideia de Cristo (posteriormente enriquecida por San Basilio, San Gregorio, San Agustín y San Clemente de Alejandría, con el currículo y la metodología de los filósofos greco romanos: Aristóteles, Cicerón, Diógenes, Isócrates, Platón, Séneca, Sócrates, Marco Aurelio,,,), a fin de alcanzar la trascendencia humana (patente en Cristo) y la sociedad perfecta (Reino de Dios). Meta que no se ha logrado debido que la teología judeo cristiana fruto de la unión de la paideia de Cristo con Antiguo Testamento, al apartar la fe de la razón, castra mentalmente a sus seguidores extraviándolos hacia la ecumene abrahámica que conduce al precipicio de la perdición eterna (muerte espiritual)__ Es tiempo de rectificar y retomar la paideia griega de Cristo, separando de nuestra fe el Antiguo Testamento y su teología fantástica que han impedido a los pueblos cristianos alcanzar la supra humanidad. Pierre Hadot: Ejercicios Espirituales y Filosofía Antigua. Editorial Siruela. http://www.scribd.com/doc/33094675/BREVE-JUICIO-SUMARIO-AL-JUDEO-CRISTIANISMO-EN-DEFENSA-DEL-ESTADO-LA-IGLESIA-Y-LA-SOCIEDAD

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